哲學人生筆記 -《世界為我而存在！？-為Nous with Ray註解-》

如何認知世界的真實性？當人的意識存在時，這個世界是存在的！當人的意識不存在時，這個世界是被遺留下來？還是也消失了？

這個疑問，其實是一個難解的命題。這個疑問是個人中心主義下的主觀陳述，無關對錯；只是一種源於意識作用的自我感覺而發生的認知。

希臘哲學家蘇格拉底說：“我只知道，我什麼都不知道！”；另一位哲學家柏拉圖說：“世界對於你，就是你看到的那樣子；世界對於我，就是我看到的那樣子！”。

若將二人的陳述作對比：前者表述自我的無知；而後者表述自我的偏知。他們分別是“謙虛”和“傲慢”嗎？其實，價值面的標誌無助於解釋世界的真實性，反而讓我理解到哲學的批判工具性功能。

馬克思認為：“哲學家都是在解釋這個世界的各種現象；問題是，如何改變這個世界？”。以上各種陳述都有一個前提，就是在認知這個世界是存在的基礎上，這些陳述才有意義。

大乘佛學心經開示眾生：“諸法空相，不生不滅，不增不減，不淨不垢”。《金剛經》也開示：“應無所住而生其心”；事實上，佛教的覺悟也是在相信輪迴的基礎上，承認這個世界的存在，只是期待跳脫輪迴進入涅槃。

人的意識是一種複雜的作用機構，人經由感官的認知，而察覺自我的存在。哲學家笛卡爾說：“我思故我在”；因此，認知是思想的一部分，也是思想的前提。

由個人到社會，諸多現象的呈現和糾葛，形成“自我的世界”和“自我以外的世界”。世界的真實性在此時是存在的；然而卻是不穩定的存在。因此，世界是流動的，也是虛浮的。

回到命題的起點，我必須承認，世界是否存在？只是人的意識的作用。至於世界是什麼？那是本質的問題。西方存在主義哲學的論述：“存在先於本質”；唯有先認知世界的存在，後才有本質的問題。

因此，“自我以外的世界”被稱為“客觀的世界”，個人只能予以解釋，無法如馬克思所期望的予以改變；也就是說：“客觀世界的變化，不因個人意志而改變”；但是集眾人之意志是可能的。只是被改變後的世界，恐怕已非個人主觀意識的世界。

歷史的發展證明，烏托邦的世界只存在個人的意識之中；甚至是如夢幻泡影那般不真實！大乘佛學金剛經也開示：“一切有為法如夢幻泡影”，應該就是此意。

我應該是意識決定論者；有時候，處在大自然的山河美景之中，心中仍不免浮現世界存在的真實性此一疑問；進而會浮現“我是誰？”的疑問。

我不喜歡人群聚集的社會，因為它是虛幻浮動的。我嚮往真實，我期許自己能勇敢地、認真地面對事實真相。我知道，這一個期望有如“夢中之夢”，太不真實了吧！人生活在疑惑之中而渴望答案，猶如籠中鳥嚮往自由。

回想許多年以前，初學德文造句，課本上有一個疑問句：“我問自己，我是誰？”；它引起我從少年時期即潛藏的存在的疑惑，直到在德國大學深造的美好歲月。

那時期，我有時會自圖書館的窗戶望向對面，那座古老大學的主講堂建築物外牆上的銘文：“真理讓你們自由”；此一信念從此深刻我心，召喚起我少年時期心中潛藏的存在的疑惑，前後呼應。

我因此著迷於康德哲學和康德其人。我服膺理性，以超越“自我以外的世界”的虛浮和不真實。理性如同光，可以照亮一切黑暗的角落，包括人心中執著的陰影和偏見。

理性之光如同火炬或燈塔，不為自我而點燃，只為照亮周圍的黑暗角落，卻同時照亮自我。這正是“無我之光，普世光明”的高貴信念；“先無我而後有我”，正是光的價值。