森林綠野中的動物，如果夠幸運不被獵捕，而憑自己的覓食能力來存活；大致上，它們可以自我完成生命的期限。在公園裡，常見有人提著鳥籠遛鳥；那些鳥兒，本來應該生活在大自然裡，竟然會被關在鳥籠的小空間裡；它們雖然避開了被掠食的危機；籠中烏，此刻還可以有什麼想像呢？它如何看待關它的主人？
若想到了人的處境；人真的有比籠中鳥更好嗎？看來，人比鳥自由；但是，為什麼有人會自殘或尋短？或者，心中有苦難言。人生在世，有許多的牢籠關住人；包括人的身和人的心；有形的和無形的！人，可以想像自己，還有那一部份是真正的自由嗎？
人，為何想要關住鳥？自己會比較快樂嗎？偽善的慈悲嗎？既然要用籠子關住鳥；顯然是，因為鳥會飛走；但是，飛走，不就是鳥的自由意志嗎？難道，人性中有監禁他者的慾念嗎？慾念，不就是一種無形的牢籠嗎？
著再想到了監獄的存在；世界上，有不設監獄的國家嗎？那可能只有桃花源吧！但是，那裡也不是國家；相反地，傳說中的桃花源卻是逃避國家暴政的化外安全之地。可見，世間存在惡的事實；也就是存在壓迫；監禁他者的慾念是一種人性的惡。誰能行使此種惡而理所當然？國家就是了！
當然，國家必會堅持自己是，以法律之名行正義之實。如此，誰掌控國家，誰就代表正義？真是如此嗎？歷史上，國家的政權，以法律之名迫害政權仇恨的對像，已不再是傳聞，而是歷史事實；納粹德國(1933 ~ 1945)對政權所定義的敵人，進行對少數民族滅絕的大屠殺的暴政，正是近代史上的典型的國家暴力。
自古以來，監獄是國家政權的刑罰工具，也是作為實施對犯罪者自由刑的場所。國家自稱的神聖任務之一，據說是要教化人民；對於觸犯國家和政權禁制的人，若是無可施以教化的犯人，則剝奪犯人的生命，以永久隔離於人間世界。
其他，犯行不至於死刑者，則必須接受法律規定的一定刑期，或終生的監禁教化。國家很偉大；政權很崇高！以法律之名，行生殺教化的權力意志。這裡存在一個極大的困惑：國家是正義的；政權是正義的執行者！？
國家的存在，和權力的排他性，又配屬了各種不同的專政工具和文攻威嚇的建制，形成了人類的大牢籠。奉國家之名；人，其實是生活在像大監獄的國家中；只要觸犯國家和政權的禁止規範或禁忌；就有可能被從大監獄轉到小監獄去。
所以，作為國家的人民，彼此之間其實不應該存在對國家的光榮感；而是要有本是同林鳥的警惕；無論你曾經地位多崇高，只要有政敵；就有可能被找到機會，成為被關入小鳥籠裡當作籠中鳥的危機感。這也是為什麼，世界上的權力者，權力在手要儘量整肅政敵；任期將屆又非常恐懼下台的原因。因此，無論如何也要緊握住權力。這其實是國家的沈淪；更是人民的不幸；陷入永無止境的對立和仇恨之中。
國家愛彰顯自身的神聖和正義，於是監獄是必要的存在；就像國家一樣。人類已經很難想像，沒有監獄存在的後果；就如同沒有國家的後果一樣，必然缺乏安全感。國家和監獄都是人類生命存在的依戀；生命中有依戀的對像，必然是人性的自甘淪落；也讓國家的存在更具合理性和正當性。
歷史上，凡是掌握國家的政權者，無不自以為正義和神聖，而一切作為都是正當的；於是監獄的存在，正是遂行權力意志的工具。其實，世間權力者行使大赦或持赦，以彰顯國家典刑之權和恩典教化之責；這是前現代的國家理念，並不是慈悲；反而是權力的傲慢。
因為只要政權的成立，是建立在權力的敵我鬥爭的仇恨基礎上；那麼，行使權力的本質，只剩下赤裸裸的傲慢了。就像籠中鳥看到關它的人，其實是主人將自己也關在仇恨的牢籠裡。關鳥的人和被關的鳥；境遇的差別不大。籠中鳥身不由己，但是還有山林綠野的自由可以嚮往；它可以相信自由就是真理；也可以想像牢籠關不住我的心。
關鳥的人除了心中放不下的仇恨之外，大概只有權力的傲慢了，而沾沾自喜；心中卻早已沒有愛的價值的想像了。當人的心中只有權力的想像，而沒有崇高價值的想像，那將是可悲的權力人生了！
