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哲學人生筆記 - 《「邪聚惡散」》

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秋冬以來,風邪、寒邪活躍;之前的夏季有熱邪、濕邪逼人不舒服。邪者,以破壞為始而終於惡果。秋冬養身進補,目的在於「克邪」。基本功無他,「誠心正意」不屈服於作惡即可。 至於如何啟動「誠心正意」?起於善念!客觀的浮世諸現象,看似紛亂,而有孔子所惡者,「以紫亂朱」;屈原所痛者,「黃鐘毀棄,瓦斧雷鳴」。以易懂之語陳述,正是「以假亂真」;以哲學之語批判,正是集「歷史之反動與虛無主義於匯聚成流」。 折騰台灣已有時日的在野政治勢力,始於合流之念,終於亂流之怨;於本日正式進入時代的轉折。一個舊時代的結束,帶來新時代的期待。合流之不容易,出於戰略想定的自欺,近於神學式的造神造論:誰才是「王者」?殊不知者,在於膺品想以假亂真,却必被破於真實之前。這是現象學所指陳的檢定法則。 有些友人問俺,如何看待台灣的大選?因紛亂不明而有焦慮。俺笑看浮世,輕鬆莞爾一笑,即可辨明浮世誰將主宰;正如暗夜漫長待天明之曙光乍現,浮世大白。 認真於選舉者,必出於誠心正意,最美!出於自欺欺人而選舉者,必工於心計;所謂團結匯流之話,正是自證不團結才是本質,參與者各有私利之圖謀,唯恐吃暗虧,已無能力述說自己陣營的存在價值和參選的正當性。 孔子有言:"君子固窮,小人窮斯濫矣!";自己無能而路上亂拉伕和砍柴,終有力窮而火熄之時。時代之諸現象看似騷亂激動,實則有邪窮之時。君子所至盼者,「始於兵而終於禮」;小人所亟求者,「始於狂愛而終於狂悲」。在野政治勢力之「邪聚惡散」正是一場可供哲學批判的浮世啟示錄。

哲學人生筆記 -《排他與排己》





在特定的時空場域,必然存在「排擠」的現象;舉例而言,在「真空」的密閉場域,「空氣」被排擠出去;在「非真空」的密閉場域,「弱者」被「強者」排擠出去。強與弱,只是現實力量的比喻,與形式的大小無關。

以上的現象,可以視為「自然律」的現實狀態;因此,欲在時空場域求生存,就必須自己進化,主動最佳;被動無奈,無所助於有效率的生存與發展。「物競天擇」是描述時空場域中殘酷的排擠現實。

從對現象的觀察出發,理解到本質:適者生存,又無關大小,而是存在的價值。恐龍的滅絕,或細菌足以致命的事實,說明了:大未必強,而是「適者生存」。反諷的現象,還有:「殺菌」,反而助長「菌」的進化,出現生命力更強的新一代「菌種」。

在臨床醫學的實證說明:投入「抗生素」的效果有限,反而衍生抗體和殘留而自傷,正是典型的「防堵無效論」;也說明滅絕不成反被噬。哲學的話語就是「排擠」,始於「排他」,卻終於「排己」。德國哲人「尼采」的名言最真實:"打不垮我者使我更堅強((Was mich nicht umbringt macht mich stärker!)" 。

如何解釋「適者生存」?在此,就出現「排擠」有「主觀」和「客觀」之分;再舉一項現實的「座位論」說明:在台灣的「大眾捷運」列車上,設有「博愛座」,原意是「優先座」,讓乘客以主觀的意志,去實踐對「優先者」的選擇;可以是客觀存在的任何的「他者」;也可以是「自己」。

每一位搭乘者,都在主觀意志的場域中浮現對「競合」的選擇;再依據「偏好」做出決定。在此過程,主觀意志的狀態是「自由」的;也唯此才能是有意義的「選擇」;否則,必然有被迫而做出的排擠,不是排他就是排己。

回到前述「適者生存」的「進化律」,強淩弱或大欺小固然是現實;其中必有大或強的一方,想要貫徹的強權意志;弱小的一方的存在基礎,不是順從強權意志,而是進化成可以製造任何強權皆恐懼的「內部安全」危機。

「恐龍」強佔空間的資源而缺乏進化的發展誘因;只想排他,最後滅絕於外來的變化,終於排己。這也是巨大的古生物已絕種,而後來出現的物種普遍較小的原因;優點是適應強權的排他,同時也能誘導強權走上自體排己的末路。

病毒的威力大於強權的核武!相信嗎?

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