哲學人生筆記 -《「文言文」的「政治神學」意義》

 

 

 

"ancilla theologiae "，這句以「拉丁文」表述的"神學支配一切知識"的宗教成語，是我在德國求學時期，客居在「天主教」的修道院，一位有神職身分，任教於大學的神學教授，在與我對話，有關神學與哲學的思想價值和意義，很自然地，對我說出來的"神話"。

教授，見我有些疑惑，再以德語為我解釋；"ancilla theologiae "的語意，教授的釋義，這是描述：知識有「主僕關係」；也就是："神學是主宰，哲學是僕役"。這句「拉丁文」所彰顯的歷史語意，是在「神權」和蒙昧的「中古世紀」，造神、崇神和信神是漫長黑暗時代的精神現象。於是，「一切學問之首」的哲學，被貶抑為替神學服務的僕役。

不過，教授強調，這是一句神學思想體系自居封閉的傲慢。求學時期，攻讀「法哲學」與「公法學」，我修過「拉丁文」，偏重在法學和哲學領域的應用；對於神學領域的這句「拉丁文」，"ancilla theologiae "，出自一位浸泡古典教義與經文數十年的神學教授；我頓時「莫宰羊」和「不可說」。

經過此次對話，感謝神學教授的啟發；當時，我的理解，歐洲，在高舉「反基督」的德國哲學家「尼采」，主張"重估一切償值"的論述之後，「基督宗教」一直有價值體系崩潰的危機和焦慮。思想體系封閉，必然日趨沒落！宗教、語文的表意系統，也是如此！時間淘汰一切不適合的神學現象和符號系統。

在歐洲「啟蒙時代」之前，有上千年的「黑暗時代」，教會為鞏固神職的專權私利，解釋教義，宗教儀式、誦讀經文，「拉丁文」是「專制工具」，也是有神職身分的統治階級，必備的思想武器和愚民的工具。

最後，「拉丁文」淪為研究古典文獻和崇聖典禮儀式上的古典遺緒。現在的「歐盟」成員國代表在會議時，說自己民族的話語，再透過龐大的翻譯系統轉達給其他的成員國代表。

語言是牢籠，關禁人的自由思想；「思想是語言的囚徒」。人生而自由，「我思，故我在」，就是自由。「漢字」的「文言文」，作為書寫的格式文體，不是為所有人的使用而後設發展出來的文體；主要是由統治階級制定；包括後來的「八股文」，用於牽制和馴服「科舉考試」的文人；目的在「永固皇權」的支配優勢。

我自己，迄今的書寫，難免「文言文」和「白話文」交雜，又有德文論述的嚴謹，自成風格，既不滿意自己的書寫文體，也有些無奈。但是，我重視的，是文章所表述的思想和價值的意義。

「文言文」有定規格式，猶如套句，是用於規範書寫；必須注意「位格」的精確。在思想表述上，難以自由自在，也缺乏活潑的精神和奔放的情感；更不適合輕鬆自在地朗讀，否則贅言忸怩；對思想自由無益。聽者，大概只記得"之、乎、者、也、哉，五四三@#%$&%...嗚呼哀哉！"的鳥人鳥語。

我說、我寫、我思、我在，言說一式，不是很真實嗎？「文言文」是「漢語文化」中的時代遺留，無法適應「數位時代」的科學需求；仍然強調「文以載道」的「政治神學」的思想，充斥「前現代」的國家和封建社會的蒙昧「秩序觀」。欠缺科學意義的語境；最後，「文言文」沒落而被時代淘汰，也是必然的趨勢。